Однажды нашел в интернете эту поразительную статью.

В Африке живет племя, в котором датой рождения ребенка считается, и не момент его появления на свет, и не дата его зачатия, а тот день, когда матери его пришло в голову завести ребенка.

Когда женщина решает иметь ребенка, она удаляется куда-нибудь под деревце и одиноко вслушивается в тишину,  пока не услышит песни ребенка, просящегося в мир. Услышав песню, она идет к человеку, который будет отцом ребенка, и учит этой песне его.

Потом, когда они любят друг друга, чтобы зачать ребенка, они опять поют эту песнь, призывая его.

Когда же мать тяжелеет, она учит этой песне деревенских повитух и старших женщин. В итоге, когда ребенок рождается, старшие женщины и все вокруг поют эту песнь, приветствуя его.

Пока ребенок растет, другие жители тоже заучают песню ребенка. И если вдруг ребенок упадет, ударится коленкой, кто-то поднимет его и споет ему его песню. Когда ребенок делает что-то доброе, когда проходит обряд инициации, то, почитая подростка, деревенские поют его или её песню.

Есть еще один повод для пения. Если вдруг люди совершают недоброе, нарушая социальные нормы, таких ставят в центр селения, народ окружает их и опять поёт им их песни.
Племя считает, что исправляется антиобщественное поведение не наказанием, а любовью и уважением личности. Когда узнаешь свою собственную песню, исчезает желание или необходимость делать нечто, огорчающее других.

Это проходит через всю их жизнь. Песни поют совместно супруги. Наконец, когда человек лежит в постели, близкий к смерти, вся деревня зная его или ее песню, поет её в последний раз.

 

Весьма вдохновляющая история. Она говорит мне об огромном потенциале звучания и пения для управления своей жизнью. Том потенциале, который есть в каждом из нас. История зажигает огонь внутреннего азарта и намерение отправиться в новое «путешествие в поисках себя», исследовать неизведанные пространства.

Возможно открыть новые пути и практики.  

Я начал искать информацию о возможном продолжении и обнаружил следующее.

Речь об истории, которая произошла после публикации в медиа этого материала.

Многие люди, прочитав и вдохновившись, рванули в Африку, в надежде найти там это племя и некое чудо. 

Краткое содержание сути этой истории, опуская подробности.

Они нашли это племя. Через некоторое время местные прониклись доверием к вновь прибывшим парам с Запада. Они приняли их в свою общину. Они искренне пытались научить западных людей своим практикам «слышания» священной песни. Однако ничего не вышло. Как западные люди не пытались, они ничего не могли услышать.

Новые поселенцы не смогли приспособиться к жизни в условиях африканской деревни. Они стали переделывать жизнь на свой лад: строили дома из бетона, бурили скважины для воды и т.п.  Один из переселенцев оказался геологом и обнаружил следы молибдена в местной почве…

В какой-то момент местные осознали в полной мере, что их мир разрушается. И они приняли решение. За пару часов до рассвета они, собрав свой нехитрый скарб, в полном составе покинули деревню и ушли в джунгли, чтобы где-то там вдали основать новое поселение.

Без аборигенов жизнь в деревне потеряла всякий смысл. В итоге переселенцы также покинули это место, которое они к тому времени успели уже порядочно загадить.

Не прошло и года, как джунгли поглотили брошенную деревню и почти все следы человеческой деятельности.

 

Выглядит довольно грустно, на первый взгляд.

Но потом я стал размышлять, сопоставляя опыт, а также различные факты и гипотезы.

И пришел к таким выводам.

Так же как и те люди, которые поехали в Африку, многие из нас не понимают, что чудо не в Африке. Чудо — в нас самих.

Точно также и я когда-то думал, что просто поехав в Индию, как минимум встречу там Бога и получу просветление. Однако, как сказал один мудрец, с которым мне посчастливилось немного пообщаться:  «Бог не живет на улицах Индии»…

Такие истории должны вдохновлять нас, в первую очередь, на внутренний поиск и развитие. Ибо голоса жизни живут внутри нас. Нам лишь нужно научиться слушать.

Чтобы пробудить в себе эти древние навыки и умения (а я абсолютно уверен, что каждый из нас потенциально обладает ими — мы эволюционно очень древние существа), нужно научиться гибко перестраивать всю свою систему жизни. По крайне мере, на время обучения. 

Традиции и практики такого рода это не просто технология, которая будет работать с любым человеком в любом месте, стоит только освоить ее.

Такая традиция является частью большого целого:

  • вода, которою мы пьем, пища которую принимаем;
  • дыхание: чем и как мы дышим;
  • степень свободы и осознанности нашего тела, степень нашего контакта с ним;
  • природа, что нас окружает и наше гармоничное взаимодействие с ней;
  • отношения с другими людьми
  • и, наконец, образ мышления, который задает ритм, окраску и характер всей нашей жизни. 

Конечно, это не полный перечень, а лишь основные элементы.

Можно ехать за практиками куда угодно. И я бы тоже поехал, (и ездил уже) а особенно за голосовыми :))

Просто для того чтобы освоить или «вспомнить» эти древние сакральные практики, нужно стать гибкими. Необходимо входить в систему системно. Не нужно тащить туда свой образ мышления, понятия и образ жизни. 

Таков путь, если ты отправляешься в буквальное физическое путешествие к каким либо адептам, носителям знаний и практик. 

Другой путь, это если ты «поймал» идею, на уровне какого-то внутреннего отклика или резонанса и пустился в собственные изыскания. Здесь ты уже сам чувствуешь, что нужно перестроить, изменить в системе твоей жизни, куда отправиться и т.д., чтобы найти то сочетания действий, состояний и внешней среды, чтобы идея стала работающей практикой.

А что вы думаете об этом?